གསུར་མཆོད་དཀར་དམར་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ།
གསུར་མཆོད་དཀར་དམར་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ།
གསུར་མཆོད་དཀར་དམར་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། སྔ་དྲོའི་ཆར་ཕྱེ་གཙང་ལ་དཀར་མངར་རིན་ཆེན་སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པ་དང་། དགོང་མོར་ཤ་ཆང་ཟས་སྣ་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་འཕུར་དང་། བར་དོའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་གདགས་གཙོར་བྱེད་ན་ནམ་ཡང་མྱང་གྲོལ་གྱི་དམ་རྫས་བསྲེ་བ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་གསུར་རྫས་མེ་ལ་བཏབ། ཆབ་བྲན་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁྱོད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་བདེ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྲལ་ནས༔ མཆོག་གི་བདེ་ལས་འབྲལ་མེད་པའི༔ ཉེ་རིང་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཅེས་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བསྒོམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁ་སྱྣ་ཎིའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བསྲེག་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམ༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ༔
བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕ་མས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ སྒྲིབ་དག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བར་དོར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤོག༔ ལན་ཆགས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་བྱང་བར་ཤོག༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྦྱིན་པས་དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་བཞིན༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེན་པ་ཡིས༔ སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་སམྦྷ་ར་བདུན། ཡིག་དྲུག །ཀཾ་ཀ་ནི་སོགས་བརྗོད། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་སོགས་བདེན་བརྗོད་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་བྱས་ལ་དགེ་བསྔོ་དང་སྨོན་ལམ་གང་འོས་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་རྒྱུན་གྱི་འཆི་བསླུ་ལ་ཟབ་པའི་དམར་གསུར་ནི། སྲོད་དུས་སུ་ཕྱེ་མར་ལ་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་བསྲེག །སྐྱབས་སེམས་གང་རུང་བྱ། རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་དབང་པོ་ཚིམས་བྱེད་གྱུར༔ སམྦྷ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད། ཨོཾ་ ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྦྱར་པ་ཡི༔ གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་
འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་སྡེ༔ འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་ཚོགས༔ མ་རུངས་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམས་ཏེ༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བ་དང༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཀུན་ཞི༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར༔ ཕན་དང་བདེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཡིག་དྲུག་བརྗོད། བསྔོ་སྨོན་གང་འོས་བྱས་པས་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ཟློག་ཅིང་གློ་བུར་བར་ཆད་ཞི་བར་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་ནི་གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་དང་། ཕྱི་མ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་བྱུང་བའོ།

白红色烟供简易法
白红色烟供简易法。
白红色烟供简易法。
白红色烟供简易法。
南无咕噜（敬礼上师）。早晨应用清净的面粉混合白糖、甜味品、各种珍贵药材；晚上则用肉、酒及各种食物混合面粉；若主要为度化中阴众生，则在任何时候都应加入能尝即解脱的甘露圣物，这一点极为重要。将这样的烟供物放入火中，洒水后念诵：
我与遍空众生等，
皈依三宝总集观世音，
依止尊为救护主，
如尊发菩提心般，
为度遍空诸众生，
愿速证得佛果位。
愿众生皆具安乐，
远离一切诸苦痛，
不离无上胜乐中，
愿住无亲无敌舍。
如是修皈依、发心及四无量心。
自身刹那变观世音，
成为喀萨帕尼之身。
（喀萨帕尼，梵音Khasarpaṇi，梵文खसर्पणि，泰卢固体ఖసర్పణి，意为"空行者"，汉语拟音"喀萨巴尼"）
嗡啊吽（三遍）。
（嗡啊吽，梵音Oṃ Āḥ Hūṃ，梵文ॐ आः हूँ，泰卢固体ఓం ఆః హూం，意为"身语意"，汉语拟音"嗡阿吽"）
焚烧供物从嗡啊吽三字中，
观想放出智慧供云。
向无欺三宝尊，
献上焚烧甘露供，
祈请救护我与众生。
向上师本尊空行，
献上焚烧甘露供，
祈请加持我与众生。
向护法地方神土地神，
献上焚烧甘露供，
消除违缘成办事业。
以父母为主诸众生，
回向此焚烧甘露故，
愿净障圆满二资粮。
向中阴境众生，
回向此焚烧甘露故，
愿平息迷乱与痛苦。
向一切债主敌障，
回向此焚烧甘露故，
愿清偿债务消宿怨。
如同过去诸佛陀，
以布施成就诸利益，
以清净法性之真谛，
愿一切愿望得成就。
如是念诵桑巴拉七遍，六字大明咒，甘嘎尼等。诵"以我此愿力"等真实语，以及"一切诸法从因生"等作法施，然后随宜作回向和发愿。
另外，作为日常的延寿红色烟供仪轨：在傍晚时，将面粉、酥油、肉、血、谷物及各种药物混合焚烧。作任意皈依和发心，观想自身为观世音。念诵嗡啊吽三遍。
此烟供具五欲妙，
遍满虚空令根满足。
念诵桑巴拉咒七遍，然后：
嗡，此肉血谷药合成，
五欲妙供烟供献，
为我等师徒眷属，
寿命有障碍者：
阎魔死主玛姆众，
精灵食肉药叉众，
罗刹食肉饿鬼众，
怀恶意者及眷属，
皆回向与汝等众，
愿汝喜悦极满足，
消除债务与宿怨，
息灭愤怒争斗心，
免除非时死恐惧，
脱离疾病诸害，
生起利益安乐心，
愿吉祥圆满成就。
如是念诵六字大明咒，随宜回向发愿，据说可避免非时死亡并平息突发违缘。前一部分出自新伏藏大悲法仪轨，后一部分出自意修除障法。


། ༈ །།གསུར་བསྔོ་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྨོན་ལམ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི༔ དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་འདི་ཡི་མཐུས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཆོས་ཡུན་དུ་གནས་པ་དང༔ དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག༔ བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང༔ དགོངས་བཞེད་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཡི་དམ་བསྙེན་ཅིང་འགྲུབ་པ་དང༔
དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་མཁོན་པ་སྦྱང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྲུང་མའི་བཀའ་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱིས༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག༔ དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་མེད་གྱུར་ཅིག༔ དུད་འགྲོ་འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར༔ ལྷ་རྣམས་ཆོས་སྤྱོད་ཕམ་ལྟུང་བྲལ༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མི་རྣམས་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་སྒྲོལ༔ བར་དོའི་སེམས་ཅན་རང་ངོ་འཕྲོད༔ མདོར་ན་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ངན་འགྲོའི་འཇིགས་ལས་རབ་ཐར་ནས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ འདིར་གནས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར༔ ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད༔ རྟག་པར་དགེ་བ་འཕེལ་བར་ཤོག༔ བདག་གི་བྱ་བ་ཆེ་ཕྲ་ཀུན༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་བཞིན་དུ༔ རྣམ་དཀར་ཤེས་རབ་ལས་བརྩམ་པའི༔ གཞན་ལ་སྙིང་རྗེས་ཕན་བདེ་སྦྱིན༔ དགེ་བ་དེར་གནས་བསམ་གཏན་དང༔ དེ་ཡི་ཐབས་ལ་འབད་པས་བརྩོན༔ གང་བྱའི་ཚུལ་ལས་
མི་ལྡོག་ཅིང༔ དྲིན་མི་དྲན་འཁུ་རྣམས་ལས་བཟོད༔ བག་ཡོད་དེ་ལྟར་སྤྱད་བཞིན་དུ༔ ལོ་བརྒྱ་དག་ཀྱང་འཚོ་བར་ཤོག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཞིན༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

烟供回向后稍广发愿文
若在烟供回向等结尾处略广发愿：
吙！清净法界中，
有为因果无欺诳，
缘起相依而生起，
以此无量善资粮力，
愿佛陀教法兴盛！
愿正法永久住世！
愿僧众依法生活！
愿上师长寿住世！
愿所有意愿皆成就！
愿修持本尊成就！
愿获二种悉地！
愿清净空行母怨恨！
愿满足三根本意愿！
愿不生护法惩罚！
愿我与无边众生，
从无始生死轮回以来，
所积累恶业罪障净除！
愿平息违缘障碍！
愿圆满福慧资粮！
愿地狱寒热苦平息！
愿饿鬼无饥渴苦！
愿畜生脱大恐惧！
愿天人行法离堕罪！
愿阿修罗争斗平息！
愿人类度脱四暴流！
愿中阴众生认清自性！
总之，愿一切众生，
彻底脱离恶趣恐惧，
获得无上菩提境界！
愿此处一切有情，
长寿无病资具丰足！
愿一切事业行为，
皆与六度相应而行！
愿善业常增长！
愿我大小一切事业，
皆能投入善业中，
从纯白智慧出发，
以悲心给予他人安乐！
愿住于善行禅修！
愿精进于方便法！
愿不退转于任何行持！
愿对忘恩怨者生忍辱！
愿谨慎如是而行持！
愿能活满百年！
如观世音菩萨愿望，
愿我愿望得成就！
如是诵念。


 །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
གསུར་མཆོད་དཀར་དམར་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ།

萨尔瓦芒嘎朗
（སརྦ་མངྒ་ལཾ，梵文拟音Sarva Maṅgalaṃ，梵文天城体सर्व मङ्गलं，梵文泰卢固体సర్వ మఙ్గలం，汉语字面意义"一切吉祥"，汉语拟音"萨尔瓦芒嘎朗"）
白红色烟供简易法。


